世人對佛教的最大誤解，主要是在宏觀世界的問題上。譬如：有人認為，《俱舍論》中沒有說地球是圓球形；《時輪金剛》也沒有提到這個世界是圓形的；佛經中對須彌山、月亮、太陽以及四大部洲等等的描述，與科學家們從月球上或太空中所看到的情形也是大相徑庭；還有，佛經所說的太陽圍繞四大洲的觀點，也與現代科學所發現的事實恰恰相反；另外，經書中在描繪月球的時候，提及了月球上的天人以及天人的宮殿，但太空人和航天器並沒有發現任何天人或宮殿……這些事實是無法迴避的，因為這在佛經中叫做現量，就是能清清楚楚地見到。
難道是佛的錯誤嗎？為什麼會有這樣的矛盾呢？
度化眾生的權巧方便
佛經中對這些差異是如何解釋的呢？在《時輪金剛》的一個大疏裡將此問題講得非常清楚。這個大疏是以前的香巴拉人寫的，距今有兩千一百八十一年的歷史。後來西藏人也寫了很多這方面的書，距今也有七八百年左右。所以，這些都不可能是為了應付登陸月球或物理學的發展，才被動地來思考該如何進行解釋的。
針對《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙結構描述之間的巨大差異，大疏以恰如其分的理由向我們一語道破：問題的關鍵，在於佛陀傳法的內容不是根據自己的證悟境界，而是取決於聽眾的接受能力。
如果能利益眾生，就算所講的與事實不盡相符，佛也會暫時先這樣講，然後再慢慢地引導；如對眾生有害，就算事實的確如此，佛也不會如實告知。聽眾能承受到什麼程度，唯有佛才知道。因為佛有他心通，所以十分清楚地知道，在當時的社會環境及文化背景下，只有這麼講才能讓聽眾接受，從而利益那些眾生。由此可知，佛之所以說大地是平面的，中間有須彌山等，都是度化眾生的一種權巧方便。
隨眾生根機而說法
不僅《時輪金剛》之類的論著這樣解釋，包括佛陀自己也作過類似的解答。比如，針對釋迦牟尼佛在不同場合談及當初自己是如何發菩提心、如何走上解脫道，前後說法之間的偏差，一位弟子就曾問到：為何從前您說是在某尊佛前發心，現在又說在另一尊佛前發的心呢？
佛陀對此回答道：我傳法的內容是隨眾生的根機而定。
針對以前那些人，就要那麼講，他們才能接受；對於後來的這些人，只有這樣講，才能對他們有益。唯一的衡量標準，就是眾生的利益。由此可見，佛陀傳法的內容，是隨眾生的根機而變的。
這是否意味著佛永遠都不講真理，只隨眾生根機而說呢？也不是。這只能說明：因為眾生的根機千差萬別，所以進入佛門的途徑也是各不相同的。在經由不同方法逐步將各類眾生引導入門之後，最終的解脫道還是只有一條。
佛經中對同一事物或現象之所以有多種不同的描述，其原因就在於此。至於佛經的描述與現代科學發現之間的差異，想必也就不難理解了。
素材來源：本文根據慈誠羅珠堪布相關開示編輯整理。
內容出處：
「正覺海」微信公眾號：《須彌山：科學為何看不見》
