釋迦牟尼佛圓寂的時候，將大、小乘的八萬四千法門交付於阿難尊者，並鄭重其事地告訴他：「如果你把除了般若波羅蜜多之外的所有八萬四千法門全部忘掉、全部損壞了，我也不怪罪你；但如果你把般若波羅蜜多當中一個偈誦的內容（也即四句法）忘記了、丟失了，我就要拿你是問，並責罰於你！」
這就說明，般若波羅蜜多之外的整個法門，都不及般若波羅蜜多當中一個偈頌的內容。之所以這樣，是因為不但般若空性是佛教所特有的，而且最終的解脫也必須依賴於空性法門。
而其中最核心、最精華的就是緣起性空。唯一能解決生老病死的方法，就是證悟緣起性空。
何為「緣起」？
《緣起經》云：「佛言，云何名緣起初？」「謂依此有故彼有，此生故彼生。」
因為有此就有彼，這是第一個定義；有此生就有彼生，這個東西產生了，就會有另外一個東西的產生，這是第二個定義。
什麼是「此有故彼有」呢？在有為法當中，上下、左右、長短、高低等對立、觀待的概念並不是物質。雖然左手和右手是物質，但左和右卻不是物質，而是我們的意識創建出來的抽象概念。這類概念與生滅無關，但卻可以存在。如果沒有右，就不會有左；如果沒有左，也不會有右。這些概念也屬於緣起。雖然不是具體的物質，但因為我們的意識安立、假造出來了，所以也可以叫做有。
什麼是「此生故彼生」呢？其實，現實生活當中包括精神、物質等一切，都是依此生故彼生的。比如說，因為有了稻種的產生，就會有稻芽的產生等等。此，就是因和緣；彼，就是果。因為有了此，就有彼。因為有了因和緣，就有果。
「緣」和「起」若分開來講，則「緣」是物質誕生所需要的所有條件。例如苗芽的產生，就需要種子、空間、時間、溫度、濕度等。當諸多條件具備的時候，從這些因緣當中就會產生果，這叫做「起」。如果沒有“緣”，就不會有“起”。「起」觀待於「緣」，這就是「緣」和「起」的概念。
何為「性空」？
「由彼彼依緣」，「彼彼」，凡是相互依賴的東西，無論高與低、左與右等，都是彼彼之間的關係。「依緣」，也就是緣起的意思。因和果相互依賴、相互觀待。因為有果，所以叫做因；如果沒有果，就不能叫因。
「說彼彼性空」，凡是相依、緣起，有因有果的事物，都是空性。
如果進一步觀察會發現，因果之間的關係是非常莫名其妙的，我們永遠找不到一個合適的答案與合理的解釋。但無論如何，因和緣的關係仍然存在於生活當中，用我們佛教的語言來講，就是在世俗諦當中，因果是存在的。
若再更進一步觀察，就根本找不到因和果。因緣聚合的時候，就會產生果。果根本沒有自己的本體，只是依靠因緣而存在。因緣存在一天，果也可以存在一天。如果因緣解散，所謂的果隨時都會消失。
如果果有自己的本質，那就不需要依靠因緣而存在，它自己就可以獨立存在。但因為果不可能單獨存在，所以它沒有真正的實質。同樣，依靠這種推理，也可以得出因緣不存在的結論。
為何「緣起性空」如此重要？
「離此更有何，稀有善教誨？」除了緣起學說以外，怎麼可能還有更稀有的教誨呢？不可能再有了。雖然哲學、科學裡面，也有很多奇妙的東西，人類的各種文明，也為我們的生活帶來了極大的便利。對不希解解脫，只追求感官刺激的享樂主義者來說，這些東西更有價值。但對追求解脫的人而言，解決生老病死的問題，才是最迫切的。對他們來說，沒有比緣起理論更好的教法了。
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內容出處：
「正覺海」微信公眾號：《釋迦牟尼佛的「遺囑」，要銘記在心》
